analitika

Царства природы и царства духовных существ

Штутгарт, 5 августа 1908 г

Приступая к изложению взаимоотношений между Миром, Землей и Человеком, мы должны заранее принять то основное положение, что наши внешние органы чувств и стоящий с ними в связи рассудок мало могут помочь нам в исследовании этой области. Главная и существенная часть мира остается закрытой для них. Сначала придется повторить кое-что из старого, что некоторым из вас уже известно. Но это необходимо для цельности изложения. В прошлый раз мы коснулись земного развития в связи с развитием всей вселенной, начиная с того момента, когда Земля и Солнце составляли еще единое целое. Мы узнали, что в послеатлантическую эпоху человечество в своем познавательном и религиозном сознании постепенно повторило все то, что раньше переживала Земля. Теперь мы остановимся на самой Земле и ее обитателях. Видимый мир окружает нас в форме того, что принято называть четырьмя царствами природы: минеральным, растительным, животным и царством человека.

Человек сверх материального тела имеет в себе еще невидимую духовную сущность. Оккультист различает в человеке тела: физическое, эфирное, астральное и организм “Я”. Это деление имеет значение и для представителей других царств природы, с тою только разницей, что последним членом — сознающим себя “Я” — обладает один лишь человек. Даже животные, ближе всего к нему стоящие, лишены этой способности. Каждое из них не имеет своего индивидуального сознания, но каждая группа животных образует одну общую групповую душу, групповое “Я”. Так, например, все медведи, все тигры, все львы имеют одно общее “Я”. Далее, человеческое “Я” сознает себя, как индивидуальность уже здесь, в физическом мире. Хотя оно само по себе и незримо, но имеет свое наглядное проявление в физическом теле каждого данного человека. У животных же все происходит совершенно иначе. Чтобы легче представить себе сущность их групповой души, возьмем такой пример. Предположим, что меня скрывает от вас стена, имеющая в себе целый ряд небольших отверстий; я вкладываю в них свои пальцы и начинаю ими двигать. Вы видите пальцы, видите их движение.

И даже не видя меня, все же можете предположить, что пальцы двигаются не сами собой, но что есть какая-то сила, которая ими управляет. Другими словами, — вы предполагаете, что есть существо, которому принадлежат видимые вами пальцы. Отсюда уже вам станет яснее, что представляет собой душа животных. Поэтому мы можем утверждать, что в известном отношении всякое животное является для нас существом, заключающим в себе какую-то свою тайну, скрытую для нас. Это их групповое “Я”, которое не проявляется на физическом плане, и которого мы не видим. Та духовная индивидуальность, которая в человеке открывает себя в его физическом теле, у животного находится в мире астральном. Если мы проведем резкую границу между физическим и астральным миром, то по одну сторону ее, в мире физическом, будет находиться “Я” человека, по другую же сторону, в мире астральном, — групповое “Я” животных, например, львов. На физическом плане животное имеет только три своих тела — физическое, эфирное и астральное. От каждого животного в астральный мир как бы отходят отдельные нити.

Там они соединяются и образуют общее групповое “Я”, индивидуальность группы, точно так же, как на физическом плане живет индивидуальный человек. Говоря, что взор ясновидящего различает в астральном мире групповые души, как самостоятельные существа, простирающие до пределов физического мира свои отдельные члены, мы даем только схему того, что существует на самом деле. Вы не должны оставаться при таком схематическом представлении, но должны стараться пережить все это, как действительность, как реальность. Для того чтобы войти в астральный мир, мы не должны переходить из одной области в другую. Ибо астральный мир всюду проникает мир физический, неразрывно связан с ним, и чтобы его узреть, нужно только открыть глаза. Ясновидящий человек, обладающий таким открытым зрением, увидит вдоль спины всякого высшего животного яркую светящуюся полосу. Таким образом он воспринимает групповое “Я” животных. Наша атмосфера несет в себе не только потоки физического воздуха, но вся она пронизана целой сетью астральных течений, среди которых ясновидящий привыкает различать вплетенные в них групповые “Я” животных.

Далее, перед нами встает вопрос: имеют ли свое «Я’’ также и растения? Исследуя растение, ясновидящий находит следующее: на физическом плане оно имеет лишь физическое и эфирное тело. На поверхности земли мы видим ствол, листья и цветы растения. Астральное тело, которое животное имеет здесь, на земле, у растения отсутствует. Но из этого не следует, что последнее вовсе лишено свойств, сообщаемых астральным телом. Для ясновидящего оно все окружено и пронизано, точно лучами, астральными субстанциями, которые принимают ближайшее участие в процессе цветения и плодообразования. Кроме того растение имеет еще свое “Я”. Оно сокрыто глубоко в недрах Земли. В то время как “Я” животных как бы витают над поверхностью Земли, “Я’’ растений сосредоточено в центре Земли. Когда ясновидящему открывается эта сторона жизни растений, самый вид Земли для него изменяется. До сих пор она казалась нам образованием чисто физическим; теперь же она предстает в виде цельного организма, наделенного своим “Я”, состоящим из “Я” всех растений и лежащим далеко в глубине ее. Земля одушевляется этим “Я”. И, подобно волосам, растущим на нашей голове и составляющим часть нашего тела, из Земли вырастают растения и образуют с нею одно органические целое.

Если вы вырываете растение с корнем, то причиняете боль всей Земле, групповой душе растения. Это — факт, действительно существующий. Из этого не следует заключать, что всякое срывание цветка или плода также болезненно для Земли; наоборот; ясновидящий, наблюдая осенью за работой жнецов, видят проходящие во всех направлениях по лицу Земли потоки удовольствия. Не следует также сейчас же все подвергать моральной оценке и говорить: «неужели ребенок, без всякой пользы срывающий цветок, совершает меньший проступок, чем делают люди, заботливо пересаживающие растение с одного места на другое?» Факт все-таки остается фактом, и раз вами затронуты корни, Земля страдает. Зато, если вы срежете одну лишь верхнюю часть растения, ей это только приятно. Ибо охотно она отдает то, что лежит на ее поверхности. Поэтому стаду, которое пасется на лугу, она с радостью отдает свою траву, как корова свое молоко сосущему ее теленку. Растение по отношению к Земле, которая его производит, соответствует молоку самки в животном мире. Все это реальность в оккультизме, не аналогия, но действительность, факт. Но для созерцания “Я” растений недостаточно одного астрального ясновидения; нужна другая, более высокая ступень, так как, в отличие от “Я” животных, “Я” растений лежит в области Девахана.

Наконец, перед нами встает вопрос о минерале, о том, что происходит в этом так называемом мертвом царстве? Имеет ли оно свое “Я” и другие высшие степени организации? Рассматривая оккультно любой камень, мы находим, что на физическом плане он имеет лишь свое материальное тело. Эфирное тело минерала окружает его, окутывает его со всех сторон; но оно начинается только у поверхности физического минерала и не проникает во внутрь его. Таким образом, всякое минеральное тело является как бы эфирной пустотой. Повторяется то же, что было уже в царстве растений с их астральными телами: там астральное извне облекает собою физическое и эфирное; — здесь эфирное извне облекает физическое тело. Но эфирное тело минералов надо искать на астральном плане. Это важно отметить — тот факт, что эфирная субстанция пребывает на астральном плане, дает вам представление о том, насколько сложно все существующее. В астральном мире не все астрально, точно так же, как физический мир не исчерпывается только физическим. Ведь и человек совмещает в себе на Земле, на плане физическом, все четыре начала: физическое, эфирное, астральное, “Я”.

Ясновидящий видит эфирное тело минералов на астральном плане. Где же нужно искать само астральное тело минералов? Оно имеет с внешней стороны вид своеобразных лучей и наподобие игл пронизывает все эфирное тело минерала. Вы должны представить себе такие световые образования, которые все ширятся и растут и потом как бы проникают собою эфирное тело минерала. Тогда получится светящаяся астральная форма, которая в виде лучей исходит из каждого минерального тела. Эти лучи теряются в бесконечном пространстве. Ясновидящий, рассматривая, например, кусок горного хрусталя, увидит, прежде всего, физически заполненную часть пространства. Далее, он различит облекающее эту физическую форму светлое эфирное тело и, наконец, точно пронизывающие его насквозь, лучеобразные формы, исходящие из него и теряющиеся в безграничном пространстве. Представив себе это, вы постигнете, как едино и неразрывно связано между собою все, в физическом мире существующее.

Нет такой точки в пространстве, которая была бы оторвана от остального. Наоборот, мы видим, как все сплетается и связывается тысячью и тысячью духовных нитей, пересекающих друг друга и идущих по всем направлениям. В своих поисках “Я” минералов мы должны идти следующим путем: от физического тела, окруженного светлой оболочкой эфирного, мы переходим к лучам астрального, изливающимся в пространство, как бы исчезающим в нем, как в огромной полой сфере. Каждый минерал вы можете рассматривать, как центр такой сферы, которые все взаимно пересекаются. Если более развитое ясновидение позволит нам подняться вслед за лучами в ту область, куда они вливаются, то мы очутимся среди лучезарных “Я” минералов. Только здесь, на высшем плане Девакана, увидит их ясновидящий, в то время как самые лучи астрального тела он воспринимает уже на низшем Девакане. Таким образом, сделав обзор различных царств природы, мы нашли: “Я” человека на физическом плане, “Я” животных на астральном, “Я” растений на низшем Девакане и “Я” минералов на высшем Девакане.

Минералы занимают здесь на Земле место как раз обратное тому, которое занимает человек. Действительно, “Я” человека заключено в нем самом, в его телесной оболочке. Каждый отдельный человек является как бы особым самоцентром. Где бы человек ни находился, его “Я” повсюду остается его центральной точкой. “Я” растений составляет уже более широкую окружность, центр которой совпадает с центром Земли; “Я” же минералов образуют, все вместе, окружность всей нашей планетарной системы. Поэтому “Я” минерала, в противоположность человеческому “Я” повсюду остается вне его, на периферии. После сказанного вам, вероятно, будут уже понятны некоторые свойства минерала, как душевного организма, составляющие его отличительную особенность. Если вы станете дробить минерал на куски, это вызовет в нем ощущение наслаждения. Целые потоки удовольствия изливаются из только что расколотого камня. Совсем другое имеет место, когда вы захотите снова соединить разделенные, разбитые куски камня. Для примера возьмем стакан теплой воды, в который опустим кусок соли. Пока соль растворяется, чувство удовольствия наполняет теплую воду — удовлетворение минеральных частиц при растворении. Если же вы начнете охлаждать воду с целью получить снова кристаллы, то этот процесс будет связан с болезненными для минерала ощущениями.

Все эти факты всегда были открыты посвященным, и они говорили о них людям. Особенно важное значение имеет то, что говорил об этом один крупный посвященный. Мы ходим теперь по твердой Земле, но не всегда она была такой. Чем дальше продвигаемся мы обратно во времени, тем резче меняется ее вид: она становится все мягче, потом текучей и, наконец, превращается в состоящее из легкой парообразной материи тело. Вся твердая поверхность Земли, все минералы лишь постепенно выкристаллизовались из этой текучей массы. Такой процесс был необходим, чтобы человек мог ходить по Земле; Земля должна была дать ему твердую опору. Для этого она прошла через невыразимые муки охлаждения, пока не сложилось и не возникло минеральное царство, которое и стало почвой, попираемой ногами человека. Именно это говорит апостол Павел в словах: «Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Это значит: в страданиях должна принимать свои твердые формы Земля, чтобы, поселившись на ней, человек мог быть принят в сыновность Божию. Из этого примера видно, как велики истины, сообщаемые нам посвященными. Постигая их, человек еще больше научается их уважать. Он не только не теряет былого отношения, когда он читал текст, не понимая истинного значения, но, наоборот, всякая строка священного Писания, освещенная для него светом истинной мудрости Антропософии, создаст в его душе глубокое и сильное переживание. В одном таком изречении: «Вся тварь земная стенает...» скрываются мировые тайны. Но эти истины принесут настоящую пользу человеку только в том случае, если они не остаются лишь в рассудке, а, проникнув в его чувство, делаются его переживанием.

Итак, видимое физическое тело растения облекается сверху невидимыми астральными субстанциями. Чтобы понять все существенное значение данного факта, необходимо уяснить себе, в чем, собственно, состоит роль астрального тела. Было время, когда Земля и Солнце составляли одно целое. Человек жил уже и тогда, но в совсем других условиях, чем теперь. Он обладал смутным ясновидящим сознанием; весь его организм соответствовал окружающей обстановке. Наш глаз теперь устроен так, что он «видит» падающий на него луч света. В ту же эпоху, когда Земля и Солнце образовывали одно целое, человек воспринимал световые лучи как бы изнутри, в их духовной сущности. Эта истинная природа луча тождественна с природой нашего астрального тела. Тот свет, который мы видим, есть только внешнее проявление невидимого астрального света, приходящего к нам от Солнца. Астральное тело растения, незримым пламенным венцом окружающее его вершину, стоит в непосредственной связи с солнечным светом. Человек может иметь желания только потому, что он имеет в себе астральное тело. У растения астральное тело находится вне его; поэтому вне его находятся и его чувства, его желания и воля. К чему стремится это астральное тело растения? Оно стремится вобрать в себя душу солнечного луча, а вместе с ней и ее высшее чистейшее “Я” и передать затем все это центру Земли.

Деятельность “Я” растений состоит именно в этой передаче Земле духовной сущности Солнца. Таким образом происходит совместная работа духовного начала, растительного мира и Солнца, духовные силы, присущие Солнцу, поистине проникают в Землю, благодаря астральному телу, окружающему цветок растения и жаждущему солнечных лучей; это астральное тело растении принимает в себя лучи Солнца и дает им проникнуть до центра Земли. То, что вызывается к жизни Солнцем на поверхности Земли, представляет собой лишь одну сторону процесса, другая сторона которого заключается в описанной выше духовной работе растений. После этого вы уже сможете понять, как все эти факты смогут проникнуть в повседневную жизнь: вы сможете себе представить человека отдаленного будущего, который в каждом растении будет переживать это томление растения по Солнцу. На более высокой, духовной ступени развития с полным сознанием человек будет обладать той способностью, которая животному дана теперь бессознательно и благодаря которой оно, бродя по пастбищу, из целого ряда трав выбирает только для себя годные. Конечно, у животного это объясняется инстинктом.

В будущем человек совершенно сознательно сумеет выбирать нужные для себя растения и в своем выборе будет руководствоваться не внешние вкусом и желанием, а той живой связью, которая к тому времени установится между ним и растением. Ибо он будет знать, что примет в себя все то, что растение впитало, как живую силу Солнца. Еда перестанет быть низшей функцией и получит глубокое внутреннее значение. Под видимым, физическим покровом принимаемой пищи он сумеет рассмотреть ее невидимое духовное содержание. В наше переходное время, когда людям так мало известно о живой связи между ними и миром, необходимо должны были появиться всякие суррогаты пищи. Почему во все времена посвященные говорили о необходимости молитвы перед принятием пищи? Потому, что при еде человек принимает в себя, помимо физической пищи, также и нечто духовное. Достигнув обладания истинной мудростью, человек тем самым изменит весь свой мир ощущений и чувств. Он будет вполне сознательно относиться к своим поступкам; ибо он познает истинную природу и сущность того, что он соединяет с собой в форме физической пищи. Вот до каких подробностей мы можем проследить практическое и жизненное значение Антропософии для будущего.

Подходя к миру с таким настроением, в нашей Земле мы видим не только небесное тело, освещаемое лучами Солнца, но живое существо, через посредство растительного покрова принимающее в себя душу Солнца. А все остальное пространство мира пронизано лучистыми “Я” минералов. Все оживает, все одухотворяется. Но мы можем пойти и дальше. Четыре царства природы не исчерпывают всего существующего. Они только представляют собой мир, открытый для физического восприятия. Но в эпоху Атлантиды люди жили, окруженные существами, самым плотным телом которых было эфирное. То, что живет в легендах народов, Зевс, Аполлон, были действительными, живыми образами для древних Атлантов. Поэтому от человека мы направляем свои взоры вверх и там найдем еще три высшие царства. Имена их в духе христианской эзотерики: 1) Ангелы (непосредственно примыкающие к царству человека). Их называют также Духами Сумерек. 2) Архангелы (Духи Огня) и 3) Архаи (Духи Начал, или Духи Личности). Эти три царства направляют жизнь и судьбу человека, подобно тому, как возделывает растения хлебопашец, занимаясь обработкой своего клочка земли. В чем состоит это участие высших духовных сил?

Теперешний человек слагается из “Я”, астрального, эфирного и физического тела. Дальнейшее его развитие совершается, прежде всего, путем его личной работы над собой: но мы пока еще не можем совершенно свободно распоряжаться всем нашим существом. Подумайте только, как часто бываем мы рабами своих страстей, другими словами, своего астрального тела. Однако в этом далеко не все люди одинаковы: одни совершенно отдались во власть своих астральных сил, другие же в значительной мере от них уже освободились. Как велико расстояние, отделяющее дикаря, пожирающего своего собрата, от культурного европейца наших дней и еще больше от такой высоко одухотворенной личности, как Шиллер или Франциск Ассизский! Вы видите постепенную градацию освобождения от власти астрального тела. И придет время, когда “Я” достигнет полного очищения и астральная материя окончательно просветится. Тогда возникнет новый элемент человеческого существа: МАНАС, который будет не чем иным, как переработанным через посредство “Я” астральным телом. Наше астральное тело состоит из двух частей: того, что уже переработано и отошло под власть “Я”, и того, что еще не переработано и находится вне этой власти. Последняя часть содержит в себе низшие наклонности и стремления.

Вытесняя их отсюда, “Я” подсоединяет к астральному телу различные силы. Но чтобы это последнее вообще могло устоять и не разрушиться под напором враждебных низших сил, оно должно получать постоянную помощь со стороны благих духов. Эти духи, которые управляют низшей частью астрального тела человека, пока он сам еще не достиг господства над нею, суть Ангелы. Каждый человек стоит под защитой такого духа. Мысль об Ангелах-хранителях вовсе не сказка для детей. Их роль и значение в судьбе человека огромны. Мы знаем, что каждый из нас проходит через многие воплощения. Когда-то, в определенном пункте развития Земли, данный человек начал свое индивидуальное существование. Потом он умирал, чтобы затем, через некоторое время снова воплотиться; и так — много раз; окончание перевоплощений лежит в далеком будущем, когда человек сделается уже полным господином своего астрального тела. На ангелов возложена задача вести человека из одного воплощения к другому. Они служат как бы внутренним идеалом, к которому человек должен стремиться, тем идеальным существом, образ которого он примет впоследствии, освободившись от своих страстей. С одинаковым правом мы можем сказать, что, поднимая свой взор, человек видит вверху собственное высшее “Я”, с которым он должен сравняться, или — что он видит своего ангела, свой великий прообраз.

При дальнейшем духовном развитии человек работает над превращением своего эфирного тела в БУДХИ. Сознательно он начнет это делать лишь в будущем, а бессознательно делает это теперь. Тем более он нуждается в помощи со стороны высших существ для переработки своего эфирного тела, и он получает ее от Архангелов. Но эфирные тела людей не отличаются такой определенной индивидуальностью, как тела астральные. И хотя каждый человек на основе своего астрального тела имеет свои личные пороки и добродетели, но в области наших эфирных тел существует единообразие, выражающееся в особенностях целого народа или расы. Поэтому при работе над своим эфирным телом человек не имеет отдельного помощника и покровителя. Архангелы — это духи целого народа или расы. То, что вы сейчас узнали, для большинства кажется абстракцией; но для всякого, обладающего способностью проникать в духовные миры, является вполне конкретным фактом. Если кто-нибудь говорит о душе или о духе народа, — то смотрит на это, как на отвлеченное представление.

Оккультист же видит перед собой живую душу народа, составляющую тело Архангела. Вся история Земли от народа к народу направляется сменяющими друг друга Архангелами. Кроме того, есть еще нечто, не зависящее от особенностей данной расы или народа. Это дух времени, дух эпохи. Он существует как реальность и является телом высших духовных существ, которые в христианской эзотерике носят название «Духов Начал». Таким образом, мы видели, что Земля окружена атмосферой духовного, покоится в лоне духовного мира. На своей минеральной поверхности она несет мир растений, животных и человека. Извне же она охвачена сферами высших духовных существ, одни из которых направляют развитие индивидуального человека, другие — целого народа и третьи, наконец, накладывают свой отпечаток на эпохи истории. В сегодняшней лекции мы попытались представить духовный облик нашей Земли и мира и отношение к ним человека. И теперь мы уже с большей пользой сможем следить за историей развития их дальнейших отношений.

Мудрость древних времен и новая апокалиптическая мудрость

Штутгарт, 5 августа 1908 г.

Лучше всего можно подойти к нашей теме путем сопоставления двух противоположных начал, лежащих в основе всех вещей, — начал душевно-духовного и физически-материального. Попытаемся же сделать это, разобравшись в одном явлении, загадочном для современного человека, с которым мы встречаемся, исследуя нравы и обычаи древнего Египта. Это так называемый «сон в храме», стоящий в непосредственной связи с тою особенностью во взглядах древних, согласно которой мудрость мистерий и врачебное искусство представляли собою одно неразрывное целое. Современный человек может иметь только слабое представление о господствовавшем тогда убеждении о внутренней связи между мудростью и здоровьем; и задачей антропософского движения будет снова вернуть это утраченное сознание. Чтобы как следует понять смысл и значение «сна в храме», возобновим в своем воображении тот божественный образ, о котором мы говорили в прошлой лекции: образ Изиды-матери с младенцем Горусом на руках. На храмах этой богини стояла надпись «Я та, что всегда была, есть и буду; моего покрывала не может поднять никто из смертных». Египтяне видели в Изиде источник целительной силы, дающей здоровье; от нее жрецы получали свои медицинские познания. Чудесные предания говорили о ней даже и на исходе древности; будучи в духовных областях, пребывая среди бессмертных, Изида особенно пеклась о здоровье людей и покровительствовала науке врачевания. Такие предания звучат для нас чем-то таинственным и непонятным.

Разберемся же сначала в том, что такое был этот «сон в храме», употреблявшийся тогда как целебное средство. К помощи лекарств прибегали вообще очень редко, чаще же всего больного приносили в храм и там погружали его в особого рода сон, похожий на сомнамбулическое состояние; спящий мог иметь не только хаотичные сны, но и созерцать целые ряды связных видений. Ему открывался духовный мир, и он мог видеть эфирные образы. Жрецы обладали искусством управлять этими эфирными сновидениями и направлять их. Они вызывали по своей воле тот или иной образ, который точно по волшебству открывался духовному зрению больного. Ранее, во времена Атлантиды, боги постоянно являли себя человеку. Жрец открывал душе больного этот сияющий образ, и это могло произойти только во время сна, когда сознание внешнего мира угасало. Если бы не было этого временного угасания, то не было бы и возможности доступа к душе человека тем целительным силам, которые приносили ему эти сновидения; жрецы придавали этой «жизни во сне» такое направление, что она могла восстановить нарушенное здоровье больного. Таким образом, «сон в храме» имел очень большое жизненное значение.

Вполне понятно теперь, почему искусство врачевания требовало высшей степени мудрости от человека и открывалось только посвященным. Они одни обладали способностью проникать в недоступный для простого смертного духовный мир и оттуда направлять действие одной духовной сущности на другую. Вот каким образом сложилось представление, соединившее вместе мудрость и здоровье. Указанная выше возможность для человека подниматься до высот духовного мира заключает в себе нечто, укрепляющее здоровье, и было бы очень хорошо, если бы она могла вернуться снова. Тогда стали бы понятны и смысл и задачи Антропософии. Ибо миссия ее состоит в том, чтобы снова открыть человеку тот мир, откуда он пришел на Землю. Хотя в будущем и не возобновится прежний обычай погружения больного в сомнамбулический сон и человек навсегда сохранит свое бодрственное сознание, но он сможет другим путем принимать в себя силы, изгоняющие болезнь, так как, достигнув высшей мудрости, откроет себе доступ в область духа.

Теперь же все, о чем только что говорилось, глубоко скрыто и доступно лишь немногим. Но всякий, кто задумывается над вопросом о происхождении болезней и о средствах их излечения, легко согласится с тем, что они зависят от глубоких внутренних причин. Если мы возьмем какую-нибудь данную болезнь, то сейчас же станет ясно, что разные люди требуют разных средств помощи и разно реагируют на них. Особенно важно различие в духовном облике больного. Так, например, для человека, много и охотно работавшего в области математики, возможны и нужны совсем иные приемы лечения, чем для того, кто математикой никогда не занимался. Такой факт указывает нам на загадочную связь между духовной жизнью человека и состоянием его здоровья. Конечно, нельзя утверждать, что математическое мышление вылечивает само по себе. Но мы должны усвоить себе раз и навсегда, что совсем иные методы лечения применяли к больному, привыкшему воспринимать отвлеченные истины математики, чем к тому, который к этому не привык. Возьмем случай, когда два человека больны одной и той же болезнью. Один ничего не хочет знать о математике, другой весь проникнут ею. Тогда вполне возможно, что первый будет излечен, второй же окажется неспособным к выздоровлению. Можно утверждать, что такой факт постоянно повторяется в жизни, — он вполне реален.

Другой пример: перед нами стоят двое: атеист и человек глубоко верующий. Снова может оказаться, что при одинаковом заболевании мы вылечиваем одного и не сможем оказать никакой помощи другому. Большинство людей нашего времени найдет такие случаи невозможными, абсурдными. А между тем это так, и зависит от большей или меньшей способности больного к отвлеченному мышлению. Действительно, подумайте, как различны должны быть двое людей, из которых один любит и знает математику, другой же относится к ней с непреодолимым отвращением. Весь духовный склад таких людей должен быть различен. «Я хочу иметь дело только с впечатлениями моих внешних чувств. С меня этого вполне достаточно», — говорит последний. А между тем, для духовной природы человека очень полезно, если он живет в представлениях, которые нельзя «увидеть», «осязать». Потому-то хорошо, когда кто-нибудь много живет в религиозных представлениях. Тогда он имеет дело с явлениями неощутимыми, неосязаемыми. Все это подтверждается примерами самой жизни. Остановимся хотя бы на педагогике и возьмем простое представление: 3х3=9. Полезнее всего, если дети усваивают его себе лишенным всякого чувственного содержания, и наоборот, очень вредно, чтобы они слишком долгое время помножали 3 боба на 3 боба. Лучше всего, как первоначальное пособие, прибегать к помощи 10 пальцев ребенка, а потом прямо перейти к отвлеченному понятию: 3 х 3=9. Но как раз педагогика и служит ярким доказательством того, как далеко наша жизнь отошла от истины.

Разве не переполнены наши школы всевозможными пособиями, на которых с помощью различных деревянных и металлических приспособлений и фигур дети глазами воспринимают такие отвлеченные понятия, как деление, умножение. Конечно, это удобно; но тот, кто станет утверждать, что это соответствует здравой педагогике, не имеет никакого представления о настоящем, опирающемся на истинные силы духа, искусстве воспитания. И в случае заболевания, повторяю, гораздо труднее иметь дело с человеком, которого с детства питали чувственными представлениями, чем такого, который привык жить в мире отвлеченных идей. Поэтому-то старинная традиция и несла в себе столько различных математических фигур, формул и символов. Помимо всего остального, это служило средством, которое отрывало человека от чувственного мира и переносило его в духовный мир. Но здесь нужно уменье подойти к предмету. Если я поставлю перед собой треугольник и буду просто его созерцать, — в этом вряд ли будет какая-либо польза. Но если я буду видеть в нем символ триединства человеческого существа, такая мысль будет действовать благотворно на душу. Антропософия должна вести человека к созерцанию духовных реальностей. От того, что имеет место здесь, на Земле, она направляет наше внимание на события, происходившие на древних Сатурне, Солнце и Луне. Правда, вы не можете воспринять всего этого своим физическим зрением, осязать своим чувственным осязанием. Но если, помимо внешних чувств, вы подниметесь до тех событий, которые некогда имели место, то тем самым вы войдете в мир представлений, гармонизирующе и успокаивающе действующих на все ваше существо, как духовное, так и физическое. Поэтому Антропософия сделается великой целительницей, как она однажды уже была в руках египетских жрецов.

Но если такое мировоззрение благотворно действует на душу и тело антропософа, то нас, пожалуй, спросят: значит все антропософы — люди абсолютно здоровые и между ними нет больных? На это мы ответим, что каждый отдельно взятый человек мало отвечает за свое здоровье. Большая часть причин, вызывающих болезни, лежит за пределами данного индивидуального существования. Вы можете иметь в данный момент самые правильные идеи и понятия, которые никогда не допустили бы вас заболеть, если бы все остальные условия были нормальны. Но в природе, есть силы, выходящие за пределы человеческой воли, — например, наследственность, влияние среды, окружения и т.д. Поэтому нас не должно смущать, если мы видим подверженного какой-нибудь тяжелой болезни человека, обладающего самой чистой, прекрасной душой. Настанет время, когда люди освободятся от внутренних причин, вызывающих болезни, когда останутся только внешние причины, но и они все больше будут парализоваться прогрессирующим искусством медицины, в антропософическом смысле слова. Таким образом, при правильном отношении «сон в храме» не представляет собой ничего загадочного, необъяснимого. Что же, собственно, оказывало такое благотворное действие на больного во время его целебного сна? Это были образы тех божественных существ, которых человек Атлантиды знал лицом к лицу, с которыми он встречался, выходя из своего физического тела и получая способность эфирного ясновидения.

Продолжая отступать все глубже в даль веков, мы подходим к той эпохе, когда человек только еще слагался и физически и духовно, когда он начинал вырабатывать свою индивидуальность такою, как она является теперь. Это Лемурийская эпоха. Лемурия — та часть суши, на которой жило тогда человечество, погибла среди страшных вулканических переворотов, в огне и пожарах. В ней-то человеку впервые открылось сознание его личного “Я”, и это было как бы поворотным пунктом его развития. Каким же путем подходит человек к сознанию своего индивидуального “Я”? Нам, с нашим современным мышлением, очень трудно представить себе человека времен Лемурии. Даже по внешнему виду он резко отличался от того, что мы видим теперь. Тело его было гораздо мягче, почти жидким. Кости и мускулы еще не определились. Размножение происходило совершенно иным путем. Человек жил тогда в областях надземных, которые представляли собой довольно плотную массу различных паров. В ней обитали тогдашние люди, подобно бесплотным духам, и в них проникали всякие внешние течения, возникавшие в окружающей среде. Человек имел вид как бы большого облака, постоянно меняющего свою форму, и отличался только немного большей определенностью своих очертаний. В Лемурийскую эпоху впервые появляется разделение на полы, и прежнее бесполое размножение заменяется половым. Но не забудем, что все это происходило многие миллионы лет тому назад.

Вместе с изменением способа размножения произошло первое облечение в плоть нашего индивидуального “Я”. До тех пор человек производил себе подобных, побуждаемый чисто внешними, почти механическими причинами, которые находились не в нем, а в окружающей его среде. В это время, когда человек еще не имел своего “Я”, когда он, обладая смутным ясновидением, как бы покоился в лоне Божества, его размножение было бесполым и бессознательным. Он не мог сказать о себе: «я существую», но замечал, что его действия данным образом влияют на окружающий мир, и этим только путем различал свое существование среди всего остального. Он говорил не «я есмь», но: «окружающее дает мне существование». Он жил в живом лоне живой Земли, и жизненные силы пронизывали его насквозь, вливаясь и изливаясь. Не было нездоровых сил, не было болезней, не было смерти, такой, как мы ее знаем теперь. И болезнь, и смерть пришли в мир только после обособления полов. Если сложившееся у нас представление обо всем сказанном верно, то мы должны сделать такое заключение: в Лемурийскую эпоху человеческое существо оплодотворялось не другим себе подобным существом, но, подобно нашему теперешнему дыханию, оно вбирало в себя оплодотворяющее начало из окружающей среды; в этом окружении находились силы, оплодотворявшие его и способствовавшие созданию нового существа.

Древние египетские жрецы знали это и говорили: «чем глубже взор наш проникает в историю человеческого рода, тем больше мы приближаемся к тем временам, когда люди были свободны от болезней». Уже созерцание древних атлантических богов возвращало больному здоровье. Но еще сильнее действовали на него образы из того далекого прошлого, о котором мы только что говорили. Тогда перед взорами спящего появлялись образы тех древних людей, которые не оплодотворялись себе подобными; перед ним стояла породившая себе подобного, но получившая свой плод из живого лона природы, жена с младенцем на руках, сохранившая свое девство, богиня, жившая в Лемурии рядом с человеком, но потом закрывшая от него свой лик, — священная Изида древнего Египта. Раньше люди могли видеть Изиду, — когда они еще не знали смерти; она и подобные ей образы окружали людей. Но и скрывшись от взора человека и поднявшись в область богов, Изида продолжала заботиться о нем и охранять его физическое здоровье.

И когда во время «сна в храме» больному являлся ее образ, он избавлял его от недуга именно потому, что Изида олицетворяла собою принцип, составлявший сущность человека до его окончательного погружения в смертную оболочку. Никто из смертных не смел поднять ее покрова, ибо она была образом из того мира, в котором не было смерти. Она — то, что пребывает в вечности, великая, благая сила, которая снова сойдет к человеку, как только он начнет жить духовно... Вот какой смысл тайный и глубокий имеет образ Изиды, Мадонны, Девы-матери с младенцем на руках, образ, который несет с собой здоровье и гармонию духу и телу человека. Стоит только открыть ему доступ к душе больного, и один этот образ уже сам по себе сможет устранить всякое страданье. Итак, было время, когда человеческие существа еще не разделились на два пола и процесс размножения вызывался силами, притекавшими извне. Где же пребывали эти силы и что они собою представляли?

Наша Земля тогда состояла из плотного ядра, заключенного в оболочку полужидких, находящихся в постоянном брожении субстанций. Как мы уже знаем, в этой-то полужидкой массе и обитали лемурийские люди, имевшие почти бесформенные, плававшие в ней тела. Солнце уже и тогда освещало Землю, но не открывшийся еще глаз человека не воспринимал его сиянья. А, между тем, оно в своих живительных лучах несло Земле плодоносные силы. Незримые, благие духи Солнца посылали свои дары человеку, которые тот, не «видя» их, впитывал в себя, подобно воздуху. Вот в каком отношении стояли тогда Солнце и Земля друг к другу. Сила, несущая в себе зародыша жизни, изливалась Солнцем на Землю и воспринималась ею, как мужское творческое начало. Таково было положение в самом начале Лемурийского периода. Но вернемся теперь еще дальше назад, к тем временам, когда Земля еще не отделилась от Солнца и была связана с ним, как меньшее тело с большим. Оба составляли одно целое. Их эфирные силы непосредственно переливались с Солнца на Землю и с Земли на Солнце, ибо Солнце и Земля составляли одно целое.

Лучше всего мы сможем понять смысл развития, если мы спросим себя, что произошло бы, если бы Солнце, отделившись от Земли, совершенно выключило свое влияние на эту последнюю, и не посылало ей своих лучей и своих течений. Тогда Земля высохла бы, окостенела бы, застыла бы на ней вся жизнь. Это взаимодействие Солнца и Земли надо представить себе, как взаимодействие двух принципов: принципа уничтожения и оцепенения и принципа оживляющего, огненного, стимулирующего жизнь. Это различие осталось и впоследствии: Солнце всегда излучало принцип жизни.

В еще более раннюю эпоху Земля и Солнце были совершенно слиты и имели общие неразделенные силы. Земная эволюция, таким образом, распадается на три большие периода:
I) Земля еще целиком заключена в Солнце и образует с ним одно целое.
2) Земля связана с Солнцем уже гораздо слабее и только отчасти сливается с ним.
3) Земля совершенно отделилась от Солнца и начала свое самостоятельное существование.

Образование человеческого “Я” и разделение полов относится к этому последнему моменту. Наконец, за Лемурией следует Атлантида и наша, послеатлантическая, эпоха.
Какие последствия влечет за собой отделение Солнца? В чем состоит сущность этого процесса? Вместе с ним уходят высшие, более тонкие субстанции, и с этих пор божественные духи начинают действовать на Землю уже извне, с Солнца. На Солнце сосредоточивается все, что несет в себе жизнь, движение, свет; на Земле остаются существа, которые, будучи предоставлены самим себе, привели бы ее к мраку, гибели и смерти. Итак, между мраком и светом имеет место взаимодействие. На третьей стадии своего развития, как это было сказано выше, человек получает свое “Я”. Сознание открывается ему из его двойственности. Оно раскалывается на одно светлое, идущее от Солнца, и другое, темное, которое дает ему Земля. “Я” должно превращаться из бессмертного и вечного начала в нечто, что рождается и умирает. Те же существа, которые постоянно обладают тем, чем обладает человек только с перерывами, уходят с Земли, причем они распадаются на две категории: существа, несущие начало оплодотворения, уходят на Солнце, а несущие начало постоянства, неизменности, собираются на Луне.

Солнце и Луна мало-помалу отделяются от Земли. Вместе с Солнцем уходят все существа, которые, будучи предоставлены самим себе, вызвали бы на Земле гипертрофию размножающейся жизни; с Луной уходят силы, которые вызвали бы окаменение, оцепенение. Земля находится в средине между обоими, Человек на Земле находится под влиянием с одной стороны Солнца, с другой — Луны. Итак, эти существа, которые некогда были сотоварищами человека, теперь находятся на далекой Луне и на далеком Солнце.
В четвертую эпоху спутниками человека на Земле являются те духи, оболочка которых сгустилась уже до эфирного тела; они подвержены некоторым слабостям человеческой природы. Позднее человек утрачивает это общение с богами; за ним как бы закрываются врата духовного мира. Но здесь выступает закон постоянного повторения и возврата. В познании человек проделывает то, что он переживал в действительности раньше. Он проходит различные стадии своего отношения к Божеству.

В первую послеатлантическую культурную эпоху, индусскую, человечество в своих религиозных верованиях воспроизводит стадию полного слияние Земли с Солнцем. Бог индусов был Единым Богом (Brahman). В следующую эпоху, персидскую, повторяется период начавшегося разделения Земли и Солнца, и Божество ее стало дуалистичным, включило в себя свет и тьму — Ормузда и Аримана. В третью эпоху Бог облекается в образ Осириса, Солнца, посылающего на Землю свои живительные лучи. Осирис — это отделившееся от Земли Солнце, а Изида — Луна, от Земли еще не отпавшая, когда еще на этой последней царит девственное, непорочное материнство. Позднее Изида уходит с Луною, на которой она превращается в мертвую, застывшую форму. В четвертую, греко-латинскую, эпоху с ее политеизмом человечество возвращается к переживаниям Атлантиды, когда люди жили среди множества богов. В нашу пятую эпоху нам уже нечего «повторять», и мы должны развить новую мудрость, которая явится не только переживанием прошлого, но приобретет пророческое, апокалиптическое значение. В мистериях прошлого жила древняя мудрость. Мы же должны положить семена для новой, апокалиптической мудрости. Задача антропософского движения — вернуть людей к утраченному духовному миру. Вне пути ученичества и посвящения очень трудно сделать это теперь, когда память о прошлом так бледна и туманна. Человек отошел от божественного мира и, как бы покинутый им, очутился предоставленным самому себе. Но у нас есть сила, способная возродить умершее сознание: это — Христос. Он вернет людей на путь духовного и откроет им новую истину, истину Апокалипсиса.

В этой лекции мы уже вступили на путь раскрытия тех тайных связей и повторений, которые встречаются повсюду в жизни, во всех ее областях. Прошлое всегда говорит не только о себе, но и о будущем, ибо мир не только «отживает и переживает», он непрестанно творит и движется вперед. Земле открыто далекое будущее. Но еще величественнее и шире будущее самого человека. И, чтобы понять его, мы должны смотреть не только назад, на то, что уже свершилось, но и на то, что есть теперь, и на то, что уготовлено в грядущем.

Связь между древним Египтом и культурой наших дней

Штутгарт, 4 августа 1908 г.

Дорогие друзья! Прежде всего хочется сказать вам, каким глубоким удовлетворением исполняет меня возможность на этот раз говорить с вами о предметах, касающихся антропософии, в ряде связных бесед. Конечно, значение и отдельных лекций может быть очень велико. Но более важно, особенно для всякого желающего глубже войти в эту область, прослушать целый законченный цикл. Только при таких условиях можно говорить определеннее о некоторых вопросах, дать им истинное освещение, разъяснить их смысл, тогда как иначе легко создать о них совершенно ложное представление. Ибо в настоящее время даже наиболее подготовленные часто с трудом лишь могут принять большинство из наших положений. Здесь нужна не только добрая воля и ум, но в гораздо большей степени то, что мы также и на языке оккультизма — в более глубоком смысле — можем назвать терпением. Восприняв новую идею, нужно спокойно ждать, пока вновь образовавшаяся цепь представлений даст понимание таких явлений, которые вначале были восприняты нами лишь как указание, как беглый намек, и поверить которым порою было очень трудно. В сегодняшней лекции будут указаны лишь основные черты нашего курса, причем самого курса мы еще не коснемся, но постараемся разобраться в вопросах, о которых пойдет речь в ближайшие дни. Ибо тема, взятая нами, исключительно широка и глубока по своему объему: «Вселенная, Земля и Человек», другими словами, общий очерк всего известного нам о мире зримом и незримом.

Мы должны направить свои чувства в беспредельные дали космоса, чтобы истинно и правильно понять слово «Вселенная». Слово «Земля» приводит нас к той сцене, к той арене, на которой живет и движется все человечество, на которой мы должны жить и действовать и задачи и цели которой мы должны постичь. И, наконец, слово «Человек» обращает нас к тому, что мистики всех времен разумели, употребляя выражение: «Познай самого себя, о человек!» В нашей теме есть еще подзаголовок, обусловливаемый в своем содержании ее обширностью и значением. Занимаясь раскрытием связи между далекой дохристианской культурой и культурой современной, мы убеждаемся в существовании скрытых таинственных сил, управляющих судьбами человека. В истории человечества, от времен древнего Египта и до наших дней, можно указать на три большие культурные эпохи, различающиеся между собою по задачам и исканиям человека, его этической устремленности и жизнепониманию. Первая из них — Египет. Оккультное содержание этого слова охватывает собою многовековую культуру древности, географически занимавшую северо-восток Африки и берега Нила и продлившую свое существование вплоть до 8 века до Р.Х. За ней следует культура греко-латинская, включившая в себя как поражающий совершенством своего культа красоты греческий народ, так и носителя суровой силы и законности Рим. Тогда же имело место величайшее событие нашей земной эволюции — явление Христа Иисуса. За этим следует эпоха, в которой мы живем.

Наша задача теперь состоит в том, чтобы раскрыть таинственную связь, соединяющую нас с древним Египтом. Тогда были заложены как бы зерна в недра начавшего свое развитие человечества, которые, пролежав спокойно во время греко-латинского периода, дали теперь свои чудесные, своеобразные ростки. Многие мысли и чувствования нашего времени, многие стремления и переживания наших современников ведут свое начало именно оттуда и не могут быть поняты иначе. Припомните устройство телеграфа. Помимо внешних проволок, идущих от одного аппарата к другому, между ними существует еще другая связь. Концы проволок опускаются в землю, которая и является в данном случае проводником, связывающим эти проволоки между собой. Сила, действующая через землю, невидима и неощутима для внешнего наблюдателя и заключена как бы в ней самой. Нечто подобное повторяется и в истории. Мы видим внешние нити исторического процесса и можем здесь указать их непрерывность со времен древнего Египта. Но, помимо этой внешней истории, дающей как бы картину внешних проводов телеграфа, существует другая, скрытая, которая говорит нам о загадочных силах, действующих на нас непосредственно из того мира, и объясняет нам множество фактов, которым без того суждено было бы остаться непонятными.

Теперь перейдем к разбору особенностей трех названных выше культур и коснемся их вначале лишь в самых общих чертах. В Египте наше внимание прежде всего приковывают пирамиды и загадочный образ Сфинкса — получеловека, полуживотного. Греция поражает нас законченностью и красотой своих храмов, а также совершенством, достигнутым ею в области пластических искусств. Вспомним образы Зевса, Деметры, Аполлона, в лице которых грек поклонялся идеальной в своей внешней законченности человеческой форме. В Риме мы невольно останавливаемся перед величественными, задрапированными в тогу фигурами героев-полубогов. Какое чувство вызывают они в нас? Не кажется ли нам, что это те же боги Греции, ожившие, сошедшие с пьедестала к нам на землю и принявшие форму человека? Огромная внутренняя сила заключается в этих мощных фигурах. Сравнив чувства и настроения грека и римлянина, мы сразу ощутим всю их разницу. Грек, будь то спартанец или афинянин и т.д., прежде всего сознает себя членом своей общины, своего «polis’а».

Он находится во власти сил, порожденных общим духом этого «полиса». Для нас, антропософов, эта «групповая душа» не может быть пустой абстракцией. Подобно невидимому для внешнего глаза духовному облаку окутывает она весь город. Это облако представляет собою как бы физическое тело особого незримого духовного существа. Грек никогда не останавливается на себе самом. Он всегда обращается к чему-то, что над ним, выше его. Напротив, римлянин весь проникнут сознанием своей индивидуальности, своего личного достоинства. Недаром главным плодом римской культуры было создание гражданского права. В Риме человек учился чувствовать себя отдельной личностью, римским гражданином, а не только органической частью одного общего целого. Он ярко сознавал свое человеческое достоинство. Останавливаясь на самом себе, он первый признает в человеке высшее выражение того, что может воплотиться на Земле. В этот момент действительно то духовное начало, которое до тех пор как бы парило над землей, спускается на Землю. Само Божество принимает на себя плоть человека — в лице Христа Иисуса.

Это событие имело место не сразу. Оно подготовлялось задолго вперед, и поразителен тот процесс, которым египетская культура переходит и сливается с греко-латинской. Моисей, получив поручение привести свой народ к «Единому Богу», спрашивает: «Что должен я ответить на вопрос, кто посылает тебя?» Тогда Бог отвечает: «Скажи тем, к которым Я тебя посылаю, что тебя послал “Я есмь”». «Я есмь» — таково название единого Божества, еще обитающего в надземных высях, не сошедшего на план физический и с ним не слитого. Голос, говорящий Моисею «Я есмь» и доносящийся до него из высей Неба, принадлежит Тому, Кто позднее сойдет к нам во плоти как Христос. Тогда Он сделается зримым для всех, раньше же Он являлся лишь посвященным, пребывая в мирах незримых. Постепенно, вместе с ростом человеческого сознания, Божество сходило все ниже и ниже, пока в римскую эпоху не открылось все великое значение физического плана, вся необходимость проявления на плане материальном. Из этого нового сознания человека вырос целый ряд глубоких явлений культуры. Храмы Египта и его пирамиды превратились в романскую церковь.

С шестого века появляется крест с изображением распятого на нем Христа. Вместе с тем в общем потоке христианства все больше и больше растет образ Богоматери, мистерии которой бесконечно глубоки. Припомним себе его таким, каким нам его дал Рафаэль в своей Сикстинской Мадонне. Не напрасно художник окружил Пресвятую Деву множеством витающих в облаках прелестных младенцев-ангелов. Всякому достаточно чуткому и восприимчивому наблюдателю станет ясно, что эта картина являет собою нечто превышающее простое человеческое понимание. Ангелы, окружающие Мадонну, говорят о глубоком таинственном чуде. Возникает сознание, что дитя, находящееся на руках Божественной матери, не могло родиться обычным путем. Оно является нам лишь концентрацией, лишь кристаллизацией разлитого по всей картине и не имеющего внешней формы духовного начала. Кроме того, глядя на нее, мы невольно обращаемся мысленно к другой матери — к божественной Изиде с младенцем Горусом на руках. И она также была матерью-девой: Горус родился от луча света, упавшего на нее от Осириса.

Это также было «Непорочным Зачатием», и здесь еще раз перед нами открывается единство прошлого с настоящим... Но пойдем дальше. Перед нами готический собор с его удивительными арками и башнями, с кружевом его резьбы. Припомним, как совершалось богослужение того времени, представим себе все влияние на души молящихся обстановки этого храма с его разноцветными окнами, проникая сквозь которые солнечные лучи принимали самые удивительные оттенки, создавали поразительные световые картины. Прибавим сюда звуки музыки, которая под рукою искусных, обладавших всей мудростью познания мастеров воспроизводила и дополняла эти чудесные сверкающие сочетания красок. Священнослужитель постоянно повторял о том, что, подобно солнечному лучу, проникающему сквозь цветные стекла окон, божественный свет проникает в душу верующего.

Слыша их, молящиеся невольно от мысли о бесконечном разнообразии преломления света в стекле приходили к другой, более глубокой и широкой идее о бесконечном многообразии души человеческой. Создавалось настроение, лежавшее в основе готического храма, передавалась его идея, то, что составляло его душу и дух. Но вернемся назад, к пирамидам, этим своеобразным созданиям человеческой архитектоники. Нужно большое напряжение ума, чтобы разгадать, что они хотят нам сказать. Только постепенно постигаем мы заключенную в них загадку мира, Земли и человека. Они отразили в себе религиозные воззрения своего времени. Посмотрим, в чем состоят эти воззрения и что передавал народу египетский жрец в картинах своих богослужений. В них заключалась глубокая мудрость, связанная непосредственно с традицией, идущей из глубины веков. И египетский мудрец, встретившись с Солоном, мог с полным правом сказать: «О вы, греки, всю жизнь вы остаетесь детьми; в ваших юных душах не обитает предвечная мудрость». Он хотел этим указать на древнее происхождение своих познаний. Откуда же шли они?

Чтобы понять это, надо знать, что нашему современному человечеству предшествовало другое, обитавшее на материке, покрытом теперь Атлантическим океаном. После великой атлантической катастрофы все знание тогдашнего человечества было перенесено на восток через Европу, где остались следы этой древней мудрости, наши северные мифы. Таким образов древнеиндийская и персидская культуры были принесены в Азию из Атлантиды. Египетская, хотя и была, казалось, движением назад, из Азии, но все же, в общем, и она возникла в направлении миграции с Запада на Восток — из Атлантиды в Африку. Что же заключала в себе эта мудрость, о которой египетский жрец говорил как о старинной традиции? Нам станет ясно, в чем она состояла, если мы в самых общих чертах сравним культуру Атлантиды с культурой наших дней. Тогда человек был наделен смутным ясновидением. Он видел существ, которые и теперь его окружают, но которые для него уже незримы. Тогда же это созерцание их было нормальным состоянием. Спутниками и друзьями человека были не только животные, растения и минералы, но и высшие божественно-духовные существа. День и ночь не различались так резко между собою.

Теперь, возвращаясь по утрам со своим астральным телом и “Я” в свое физическое тело, человек видит вокруг себя только предметы внешнего физического мира. А вечером, покидая его, он входит в мир мрака и темноты. Тогда же все было иначе. «Засыпая», человек вступал в мир духовных существ, которых он «видел» подобно тому, как он видит теперь предметы физического мира. Вотан, Бальдур, Зевс и другие — все это не создания фантазии, а действительные существа, которые не приняли физического образа, а имели одно (невидимое) эфирное тело. Итак, когда вечером атлант покидал свое физическое тело, он входил в мир эфирных существ, просыпаясь же утром, он возвращался в тот физический мир реальностей, который теперь для нас единственно существует. Обращаясь к обыкновенным людям и говоря им об этих божественных образах, посвященный того времени говорил не о чем-то совершенно неизвестном, чуждом для своих слушателей. Он только называл по именам существ, всем уже знакомых и близких.

Воспоминание об этих древних знаниях перешло на восток и здесь сложилось в твердое, непоколебимое убеждение что в человеке живет, помимо его тела, начало духовное и вечное, что смерть есть отделение этого вечного начала, удаление его из тела. Священник сообщал это народу в различных многочисленных образах, которые не были для слушателей пустой абстракцией и которые они непосредственно переживали. Войдем в эти переживания египтянина. Он говорил себе: «Передо мною лежит труп, прах человека, бывшего когда-то носителем души, индивидуального “Я”. Из старых преданий, из переживаний моих отцов я знаю, что и со смертью не все уничтожается, что остается нечто, переходящее в другие миры. Это «нечто» не исполнило бы своего назначения, если бы, живя в тех мирах, оно совершенно оторвалось от физического тела умершего. Между духовным и физическим должна существовать некая связь, как бы особая магнетическая сила, которая постоянно призывает его обратно на землю». Антропософия учит нас, что человек проходит через перевоплощения; мы знаем, что умерший человек, пока он пребывает в Камалоке, все еще остается связан со своим физическим телом; что силы, привязывающие его к земле, не позволяют ему тотчас же подняться в область Девакана. Но мы теперь мыслим абстракциями, и для нас все это одни теории.

В древнем же Египте это жило как предание, и египтянин был полной противоположностью теоретику-мыслителю. Он хотел «видеть» путь, которым душа после смерти идет в высшие миры, затем ему нужно было это воспроизвести внешне, и он строил пирамиды как символ пути, которым движется душа, частью еще связанная с телом, но поднимающаяся все выше и выше. На архитектуре пирамид отразилась идея единства души и тела. Со своими таинственными формами она является нам как бы Камалокой, она как бы олицетворяет собой душу, покинувшую тело и стремящуюся ввысь. Но в атлантическую эпоху человек видел вокруг себя еще многое, закрытое для него теперь. Его эфирное тело не было так плотно связано с физическим, как теперь, оно далеко выходило за его пределы. У животных это еще осталось.

Для ясновидящего эфирная голова, например лошади, представляет собою очень своеобразное светящееся тело... А если бы вы могли видеть, какой чудный образ окружает хобот слона! Не так сильно, но подобно этому выглядела тогда и эфирная голова человека. Затем постепенно ее размеры все уменьшались, пока, наконец, теперь она почти совпадает с физической своей оболочкой. Но зато тогда голова физического тела, только отчасти сливавшаяся с головою эфирного тела и имевшая вне себя еще многое, что теперь вошло внутрь, была мало похожа на обыкновенную человеческую голову. Она тогда только как бы слагалась, сохраняя следы прежнего животного состояния. Как же выглядел атлант при дневном свете? Его сильно покатый лоб и далеко выступающая челюсть очень напоминали животное. Но когда он засыпал, то взгляд его встречал не эти подобные животным формы, а яркие образы, гораздо более прекрасные, чем нынешние эфирные тела. Кроме того, он мог оглянуться в еще более отдаленное прошлое, когда человек внешне был еще ближе к животному, а его эфирное тело далеко превосходило по своей красоте все наши видимые образы.

Как же можно было символически передать все это? Каким образом священник мог сообщить народу следующую мысль: «В атлантическую эпоху души в бодрственном состоянии видели человека в образе животного; во время же сна их зрению открывалась поразительно прекрасная человеческая форма». Пластическим выражением этой мысли и был СФИНКС.
Следуя дальше, мы приходим к греческому храму. Понять его может только тот, кто ощущает присутствие невидимых сил, наполняющих собою всякое пространство. Греки знали об этой внутренней жизни пространства. И всякий, кто только станет изучать пространство с точки зрения духовного знания, увидит в нем нечто большее, чем ту отвлеченную пустоту, о которой обычно говорят наши математики и физики. Для такого наблюдателя пространство представляется как нечто сложное, состоящее из целого ряда самых разнообразных линий сил, идущих вверх и вниз, и вправо и влево по всем направлениям, прямых, кривых и ломаных. Можно чувствовать пространство, и можно проникнуть в него чувством. И тот, кто обладает таким чутьем, поймет, каким образом древние мастера умели так естественно и верно располагать парящие в воздухе фигуры ангелов на своих картинах. В Сикстинской Мадонне ангелы поддерживаются в пространстве взаимным притяжением, подобно небесным сферам.

Совсем не то впечатление производит, например, картина Беклина «Пьета». Мы не отрицаем всех ее достоинств, но всякий, сохранивший чувство пространства, глядя на ее фигуры, невольно испытает опасение, что все они вот-вот должны упасть, потеряв свое равновесие. Дело в том, что старые мастера еще обладали ясновидением, которое теперь окончательно исчезло. Когда искусство еще сохраняло традиции оккультизма, художники знали о силах, взаимно действующих в пространстве. К числу их принадлежат и строители древних греческих храмов. Они ничего не придумывали от себя, но считались с этими силами и сообразно с ними вели свою постройку. Их работа состояла, следовательно, только в том, что они придавали внешнюю форму тому, что эзотерически уже существовало. Поэтому греческий храм являлся материальным выражением действующих в пространстве сил. Это — выкристаллизовавшееся представление о живущих в пространстве силах. Последствия такого факта были очень велики. Благодаря этой внешней форме духовно-божественные силы получили возможность проявляться в мире физическом. И далеко не выдумкой было утверждение, что божество сходило в такой храм, чтобы встречаться с людьми на физическом плане. В этом состоит тайна греческого храма. Бог обитал в нем. Всякий, обладавший чувством пространства, сознавал, что храм не оставался пустым, если даже кругом на далекое расстояние не было ни одной человеческой души.

Переходя к романской церкви с ее криптами, мы делаем еще шаг вперед. Пирамида изображала путь человеческой души после смерти; греческий храм являл собою душу божества, сошедшую в мир людей; романская же церковь приняла форму креста с распятым на нем телом Спасителя. Человечество поднялось до более высокой ступени сознания. Пирамида олицетворяет собою привязанность к земному, Камалоку; крест же говорит о победе над физическим, над смертью. Перейдем к готическому собору; он не закончен, если в нем нет молящихся. Чтобы воспринять его во всей полноте, нужно слить воздушные стрелки и резные арки его башен со сложенными руками молящихся, с их молитвами, возносящимися в вышину. Чувство, переживаемое здесь, было чувством креста, победившего жизнь, чувством духовной победы над смертью. Это было торжество самого тела, сознавшего себя победителем над злом уже здесь, на Земле, и в себе же самом. Идеей готического храма была душа, одержавшая победу уже в теле. Греческий храм — это тело божества, отдельное от мира. Готический же храм вызывает мысль о некоем общении. Это не «храм», это «собор». Слово «Dom» выражает то же, что частица «Tum» в словах Menschtum, Volkstum. Она же лежит в основе русского слова «дума». «Tum» есть нечто собирательное, обозначающее целое, составленное из отдельных частей. Таким образом, мы видим, как с течением времени растет, развивается человеческая мысль и все ближе подходит к событиям наших дней. Как и всегда, развитие здесь не ограничивается одними поверхностными слоями. Оно идет в глубину, где совершается незримая работа, благодаря которой устанавливается связь с древним Египтом.

Эту лекцию мы закончим одним примером, который даст нам первое указание на эту непрерывную таинственную связь настоящего с прошлым. Что такое представляет собой наш современный материализм? Попытаемся дать его характеристику. Человек нашего времени окончательно утерял всякую гармонию между знанием и верой. Он не видит ничего духовного и признает только физически видимую реальность. Для него назначение жизни оканчивается вместе со смертью. Весь человек исчерпывается трупом, обращающимся в прах. Никаких духовных сущностей для него нет и быть не может. Возможно ли, чтобы такое воззрение развилось из семян, заложенных в эпоху, в которой вера в загробную жизнь господствовала над умами людей? Да, это возможно, и вот почему. Эволюция человечества отличается от развития в царстве животном или растительном своей свободой. Там из определенного семени или зародыша всякий раз вырастает нечто в точности схожее. В царстве человека все происходит совершенно иначе.

Души людей, которые теперь не могут подняться ни до чего духовного, являются перевоплощением душ древних римлян, греков и египтян. И все, что живет в нашей душе, является результатом того, что было воспринято ими. Представим же себе внутренний мир древнего египтянина, представим себе его душу, путем пирамиды идущую ввысь после смерти, и его тело, закованное в виде мумии внизу. Такое положение вещей имеет огромное оккультное значение. Душа египтянина принуждена была вечно оглядываться назад, благодаря чему бесплотная, свободная мысль делалась связанной с материей. Постоянная необходимость для души чувствовать свою связь с оставленным на земле телом заставляла выше ценить его реальность, чем это отвечало фактам. Душа непрестанно оглядывалась назад, на свою мумию. Мысль о физической форме укреплялась этим частым повторением, становилась как бы телесной, переходила в следующее воплощение, и в наше время это выражается в полном подчинении человека этой внешней форме. Материализм, таким образом, является плодом бальзамирования трупов. Из этого отдельного примера скрытой связи всего духовносуществующего мы можем вывести по аналогии непрерывность целых культур, переходящих одна в другую посредством целой сети оккультных путей.

Закончим эту лекцию указанием на те вопросы, которые будут предметом нашего курса. Прежде всего мы направим свой взор в те высшие миры, которые были когда-то открыты древнеегипетским мудрецам. Затем остановимся на существе, задачах и назначении самого человека и здесь увидим, каким образом можно понять их, признав факт единства прошлого с настоящим и умерших культурных эпох — с современной эпохой.